SOBRE EL TAOISMO

SOBRE EL TAOISMO

Sabemos que nació en China, donde dio origen al Zen, y se relaciona con algunas artes marciales. Se afirma que se trata de una doctrina muy personal... pero, qué es lo que se propone respecto de la vida y de la muerte? Es una escuela, una moral, una religión? Muchas son las preguntas posibles. Estas, algunas de sus respuestas.

¿Qué es el taoísmo?

El taoísmo es la doctrina del Tao, una vieja filosofía oriental que traza, como toda otra filosofía, una suerte de esquema para la conducta humana.

¿Es muy antiguo?

Sí. Pero sus orígenes no se pueden rastrear con exactitud. Los estudiosos no se ponen de acuerdo. Algunos le adjudican unos diez mil años de antiguedad, otros sólo cinco mil.

¿Dónde se generó el Tao y qué significa?

El Tao es producto de la evolución cultural china. Como casi todas las expresiones de esa cultura, suena paradójico y aun contradictorio. Tao en síntesis, significa algo así como "camino", forma de comprender las cosas, modo de vivir la realidad.

Eso no parece demasiado complejo...

Se complica un poco cuando aprendemos que el Tao del que se habla no es exactamente el Tao. El camino que uno piensa seguir cuando viaja de una parte a otra no es, desde luego el camino: es sólo una imagen, una representación del camino.

En absoluto. La realidad no tiene por qué supeditarse únicamente a lo racional. Y lo racional no es lo que puede comprenderse sólo a través de los sentidos, verdad? Quizá la cosa se aclara si tratamos de "ver" al Tao como un camino al cielo...

¿Una especie de 10 mandamientos como en el cristianismo?

Desde luego que no. El Tao es la "vía correcta", esto es, aquella que corre en el mismo sentido que el mundo. El mundo es el todo. El Tao es, también, el todo. Por eso no se lo puede comprender. Se lo vive, y punto. La moral que se desprende de él, no es una moral coercitiva, no son leyes que se nos impongan. Sus formas de vivir y hacer las cosas que cada quien atenderá en la medida en que adapte su pensamiento y su comportamiento a lo que observa y siente dentro y fuera de sí; en su vida mental y en lo que sucede a su alrededor.

¿Entonces el taoísmo no es una religión?

En absoluto. Una religión es la forma como el ser humano se supedita a potencias superiores, a una personalidad infinitamente poderosa que habitualmente revela el Hombre su existencia y sus fines. Un taoísta podrá o no creer en uno o varios dioses, pero no los tiene organizado en un panteón. Si los dioses existen, es sólo porque en la naturaleza del mundo está que ellos sean. La mística está en otra parte.

¿Dónde?

En la aproximación no siempre racionalista a la gran verdad del Universo. La mística del Tao reside en que esta aproximación a la inmensidad del Universo reconoce muchas formas. Un poeta inspirado que cede a su inspiración y produce un poema, ha sido el camino al cielo porque ha sabido oír las voces del mundo. No es, como puede apreciarse, una concepción cristiana del cielo. No hay premio ni castigo. Se trata de vivir de acuerdo con las leyes superiores de la realidad.

¿Y cuál es el rol de la razón? Porque los seres humanos son racionales, verdad...

Mediante el uso de la razón podemos entreabrir una puerta para la comprensión del Tao. Y esta puerta la abre la observación de los fenómenos de la naturaleza. En la naturaleza todo cambia en forma permanente y estas mareas de la realidad son la única realidad. Lo que existe siempre cambia, nada es fijo. Lo permanente es el cambio. Lo que parece una cosa para uno, será otra cosa para otro. El que acepta el Tao, el camino, aceptará esta suerte de relatividad y su moral será una moral tolerante.

¿El Tao predica la tolerancia?

Desde cierto punto de vista, sí. Si todo cambia, no cambiará igual para todos. El sabio debe aceptar esto y no tratar de intervenir para convencer a nadie. El taoísmo no busca discípulos en el sentido occidental de la expresión. A lo sumo, el sabio intentará que los demás traten de comprender que todo es un devenir, que nada hay fijo y que si hay algo inmutable, es la mutabilidad que podemos observar en el Universo.

Pero el taoísta no procede porque piense que tiene razón y que de esa razón se desprenda la necesidad de ajustarse a reglas morales u otras de ninguna especie. Todos somos libres o prisioneros de nosotros mismos, según optemos por comprender o no la dialéctica del mundo.

Es una filosofía muy solitaria...

Sí, lo es. La verdad es que no hay verdad, hay un fluir como el de las mareas, y a esa conclusión debe llegar cada quien por sí mismo.

Pero la muerte, por ejemplo, es un fenómeno objetivo

La muerte, sostiene el Tao te Ching, que es el primer texto taoísta y que se le adjudica a un filósofo llamado Lao Tzu, no es más que una manifestación de lo absoluto. Y lo absoluto está más allá de nuestra capacidad de comprensión.

Algo parecido sostienen las escuelas herméticas occidentales

El taoísmo es una filosofía hermética, en cuanto que no se la puede sistematizar, sólo se la puede pensar interiormente. El maestro no hace más que intentar despertar en el discípulo la comprensión. Busca que este se ilumine y comprenda. Pero la iluminación es siempre interior.

¿Y la vida, que es la vida?

Para nosotros, la vida es lo contrario de la muerte. En el Tao la vida y la muerte son sólo manifestaciones, señales de algo que las trasciende. Este algo no es Dios, pero podría serlo: no se sabe. Por eso el sabio debe buscar la serenidad.

¿Serenidad es lo mismo que la paz?

En cierta forma, sí. Para encontrar la serenidad uno debe alejarse de la controversia, de la ambición, del deseo. El concepto taoísta de la serenidad está influenciado por el budismo. De hecho, las principales escuelas taoístas se entremezclaron con las concepciones budistas. El hombre debe alejarse de todo aquello que lo contamine y le impida la comprensión del Universo.

¿La serenidad como una forma de ausencia?

Podría decirse de ese modo. El que sólo mira y no se involucra, permanece sereno ante los desastres y tristezas. Pero esta ausencia no es la del anacoreta que se refugia en el desierto y en la soledad. El camino, el Tao, pasa por el mundo.

Confucio también enseña que el sabio debe adaptarse al mundo...

Confucio enseña que el hombre debe procurar el bien de sus semejantes. En su doctrina hay algo implícito, que es el concepto de servicio, incluso de servicio público. El taoísta huye del servicio. Pero no por egoísmo, sino por que lo siente inútil. El hará lo que deba hacer, si así lo marca el sendero, pero jamás pedirá servir, mucho menos los honores que esos servicios hacen recaer sobre el funcionario eficiente. Chuang Tzu (o Juang Zu en la nueva grafía) siempre rechazó servir al Estado.

¿Quién fue Chuang Tzu?

Es el más importante, o al menos uno de los más importantes pensadores taoístas. Vivió a mediados del siglo IV, a. de C. Muchas veces le ofrecieron ser primer ministro de su Estado, pero jamás aceptó. En él encontramos el origen del Zen.

¿Qué es el Zen?

Una forma doctrinal del taoísmo con fuertes tintes budistas. La comprensión se encuentra a través de un largo proceso de revelaciones que iluminan al hombre que sigue el camino correcto. Por ello, se debe vivir en contacto con la sociedad, pero en cierta forma separados de ella. Es decir, no se debe participar de sus apetitos y ambiciones, de sus guerras y esperanzas. Son las paradojas las que aclaran el sentido de las cosas, no las explicaciones racionales.

¿El Zen tiene algo que ver con las artes marciales?

Muchas personas confunden el Zen con la serie Kung fu, que hace algunos años acaparaba audiencia en la televisión. Es evidente que casi todas las llamadas (erróneamente) artes marciales están influidas por una determinada filosofía de la vida. Es cierto que estos guerreros Zen, que podían (y pueden) matar con sus solas manos, logran un gran desarrollo de estas técnicas, pero como un subproducto de su modo de pensar. Eso, desde luego, nada tiene que ver con las diversas es cuelas de artes marciales que existen en todo el mundo.

¿Cuál es la diferencia?

Que en Occidente casi todas esas escuelas ponen el acento en la parte física y no en los aspectos filosóficos del tema. Un adepto Zen puede eventualmente hacer daño, pero eso es una consecuencia de una vida larga dedicada al aprendizaje de Tao, o a su comprensión. El acento de su enseñanza no está colocado en el desarrollo de esas habilidades, ni mucho menos. Un hombre que lee mucho puede llegar a necesitar anteojos con el tiempo, pero a nadie se le ocurrirá comenzar con los anteojos en vez de la lectura.

¿Está probada la existencia histórica de Chuang Tzu?

Sí. Su libro clave en la actualidad se conoce como una obra de 53 capítulos, pero los expertos están de acuerdo en que sólo los primeros, unos 8, son de su personal autoría. Los demás, aunque coherentes, probablemente sean obras de sus discípulos y escritos a lo largo del siglo III, a. de C.

¿Cuáles son los métodos de enseñanza del taoísmo?

Sus métodos son personales. Se incita a la reflexión sobre lo que se hace y lo que se ve. Se explora la naturaleza para comprenderla, no para explotarla. El Tao incluye toda forma de dominio y explotación.

¿Es cierto que un alumno puede ser obligado a mirar durante horas un trozo de madera o una flor, sin que se le explique nada?

Eso es frecuente en algunas formas Zen de doctrina y enseñanza. Se procura que el discípulo deje de ver el objeto y lo trascienda para comprender lo que está detrás del objeto. En las contradicciones, que son sólo aparentes, se esconde la realidad, que no puede ser contradictoria. Hay que ir más allá de la apariencia para internarnos allí donde comienza lo absoluto.

¿El mundo de las ideas de Platón?

Algo parecido. O allí donde nace el río en el que nunca nos bañaremos dos veces. Una anécdota quizá aclara el concepto:

"El sabio despertó y contó que había tenido un sueño. Soñaba que era una mariposa que revoloteaba entre las plantas. Pero ahora, y ya despierto, era él quien soñó con la mariposa o fue la mariposa que soñó que el sabio dormido soñaba con ella? Tal vez el sueño nunca existió, y fue otro el que soñó que un sabio dormía y soñaba que era un sueño de una mariposa...

Las interpretaciones son múltiples, como infinitas son las posibilidades.

Parece sólo un ejercicio mental

Lo es, desde luego. Pero también es algo más. Si meditamos en torno del cuento, veremos que podemos ampliarlo en forma indefinida, hasta abarcar todas las modalidades de la existencia. La apariencia es la de una paradoja, la realidad es la de la unidad del Universo. Quizá lo primero importante en el Tao es aprender a no negar posibilidades. Si nos abrimos a los misterios del Universo como parte del mismo (y por lo tanto también un misterio) quizá no sea más fácil entender las razones profundas de nuestras vidas y de nuestros actos.

¿Pero no implica adoptar una actitud estrictamente contemplativa?

En ocasiones, sí. El físico que estudia las patrones de conducta de las partículas atómicas en su laboratorio, tiene actitud contemplativa. Pero no es única, total ni permanente. El artista contempla su obra, antes ha contemplado su modelo. Pero entre ambas actitudes ha habido acción, movimiento reflexivo, soltar energía, transformar una imagen en forma.

Sin embargo ante algunos fenómenos, como la muerte, sentimos tristeza...

Sólo porque no comprendemos su significado. Cuando murió la mujer de Chuang Tzu, por ejemplo, fueron a verlo otros sabios y discípulos. Había estado unido a esa mujer por más de 40 años, y esperaban verlo desolado por la pena. Sin embargo, lo vieron serenamente alegre cuidando de su jardín.

"Cómo -le dijeron- esperábamos verte consumido por la desdicha y en cambio te vemos arreglando tu jardín y silbando alegremente. Acaso no amabas a tu esposa?" "por cierto que la amaba -le respondió-. Pero eso no es razón para estar triste. Ustedes verán -dijo después de un instante-. Lo que predomina en el Universo es fuerza, pura energía. Esta se convierte en forma, porque así se ha de ser. Y la forma se hace vida y camina por el mundo. Para que la forma se haga vida es preciso nacer, pero como nada es eterno y nada es inmóvil, ese nacimiento se hará a su debido tiempo-muerte. Es como el paso de las estaciones. Van y vienen. Nunca están quietas. Mi amada cónyuge tuvo su primavera y ahora llego a su invierno. Es otra fuerza, energía. Acaso debo sentirme anonadado por ello"?.

Es una actitud bastante estoica

Pero no por rectitud moral. En el taoísmo, la moral no tiene nada que ver, es una serie de normas de manera convivencia, algo que influye para no entorpecer el camino de las vidas y las cosas. Este estoicismo deviene de la comprensión acerca de cómo se manifiesta el absoluto que está en el comienzo de todo, pero también el final de todo.

¿No se corre el peligro de transformarse en un conformista si se piensa así?

Probablemente. Por lo menos en el corto plazo. Pero hay que entender que, en cuanto vía o camino, el Tao es una doctrina personal, individual. Cada quien actuará ante las circunstancias de acuerdo con su propia personalidad. Si nada es inmutable, cabe la acción humana, cabe elegir ante las disyuntivas. El hombre no tiene por qué ser un ente pasivo. En términos prácticos el taoísmo, en todo caso, aconsejará en contra de las decisiones apresuradas.

¿Y qué piensan los taoístas que hay después de la muerte?

Cuando el maestro estaba en el final de sus días, fueron sus discípulos a verle, ante la inevitabilidad de su muerte, querían arreglar sus funerales y homenajes que, pensaban, él merecía.

"No quiero nada -les dijo-. Cuando me vaya, déjenme sobre un altozano. Eso me bastará." "Pero maestro -se escandalizaron-. Si lo dejamos sobre una piedra, al aire libre, el sol resecará su cuerpo, los buitres y otras aves y alimañas tomarán su carne. Qué quedará de usted? "Y si me entierran será lo mismo. Me comerán los gusanos y la humedad disolverá mis huesos -les dijo: -Y agregó- o acaso prefieren que coman de mí los bichos de la tierra y no los del cielo? Son mejores unos que otros? Si pueden resolver eso, procedan como deseen, si no, déjenme sobre una piedra en un monte, al aire y la luz del sol y de la luna". Y así lo hicieron.

¿El taoísmo tiene alguna aplicación práctica?

Sí. Así como el Tao Te King es un tratado político y una exposición teórica del taoísmo, los aspectos prácticos y funcionales fueron confiados a algunos importantes sabios taoístas. De este modo, Los antiguos maestros perfeccionaron técnicas cuyo objetivo era inmortalizar el cuerpo físico. Por otra parte, estas técnicas son practicadas en China desde hace 6.0000 años, aunque en Occidente son conocidas y practicadas recientemente. Los cuatros pilares prácticos lo constituyen el I King, la Sexología taoísta, el Régimen y los Ejercicios Internos.

¿Se puede dar un panorama general de lo que trata cada aspecto?

Sí. El I king (I Ching) es un método de sabiduría que nos ayuda a manejarnos en nuestra vida cotidiana. Nos enseña la manera correcta de desenvolvernos ante los problemas que debamos enfrentar y también se lo puede utilizar como técnica de predicción. Podemos dividir este texto en tres partes para su mejor estudio: La primera parte enseña los símbolos y signos que representan los cambios paralelos que se producen en todo el Universo. La segunda parte estudia la filosofía social y la psicología transaccional, como son representadas en los 64 hexagramas. La tercera parte estudia el comportamiento para poder predecir los hechos.

La Sexología taoísta enseña a utilizar la energía sexual para transformarse, así como para curar diversas enfermedades. Es la primera religión que tuvo en cuanta la sexualidad humana.

El Régimen detalla cuáles son los mejores alimentos para ingerir, la manera de prepararlos para que su sabor sea placentero y la forma de aprovechar la energía vital de dichos alimentos.

Los Ejercicios Internos enseñan a curarse espontáneamente y a conservar el cuerpo sano para tener una vejez sin afecciones serias. En este texto se recalca que si se practica los Ejercicios nunca se tendrá una enfermedad leve y, por lo tanto, tampoco se declararán enfermedades graves.

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