RUNAS MAGICAS
Podemos encontrar dos fuerzas utilizadas en la magia y en el ritual, estas son de carácter anímico y dinámico. Las fuerzas dinámicas son más mecánicas y carecen en gran medida de lo que podríamos llamar consciencia o voluntad que no sean sus funciones singulares. En esta categoría se puede colocar a las runas en general. Sin embargo, poseen un cierto grado de animismo. Todos los diferentes individuos expuestos anteriormente forman parte de la categoría de animista (Aesirs, Vanirs, duendes, enanos y gigantes). Los Dioses se manifiestan a manera de arquetipos o modelos ejemplares de consciencia. Estas fuerzas derivan, en última instancia, de la naturaleza dinámica del universo, como también de la humanidad, en cuya formación colaboran
Estos modelos son muy útiles para la magia,
sean como factores de consciencia interna, como símbolos o vehículos de poder
conscientemente dirigidos en los ritos invocadores. Este modelo no es muy común
en la magia rúnica y pertenece más a los aspectos religiosos de Ásatrú. Las
runas son llaves que actúan dentro de los mundos causales del cosmos. Son
símbolos que acuden a las fuerzas a las que representan. El mago debe dirigir
las fuerzas a través de los Nueve Mundos mediante el acto del ritual y así
poder transformar, manipular, intensificar, etc. Estas fuerzas se manifiestan
siguiendo las leyes impuesta por la runa Perthro y la Nornas. La eficacia del
trabajo del mago está en proporción directa con la calidad e intensidad de la
impresión que él o ella puede causar en los mundos imaginarios adyacentes a
Midgard. Los antiguos sabían que todas las cosas están llenas de poder rúnico,
todas las cosas tenían sus runas.
Cómo
usar las Runas
Antes que nada, sería conveniente entender
las leyes mágicas y así evitar errores. La ley de Perthro dirige las fuerzas de
las runas en el sentido que le ha sido impuesto. Hay dos sistemas del uso de
las runas, uno sería el Stadhagaldr y la magia talismánica. El primero
consistiría en adoptar la posición de la runa a modo de un Yoga, pronunciar el
Galdr de la runa y visualizar la runa. El otro sistema es inscribir en un
madero un grupo de runas a las que va dirigido una finalidad. Ambos métodos
usan las runas como fuerzas que se combinan para llegar a un fin. El mago antes
de hacer magia rúnica debería conocer la naturaleza de cada runa para que sus
fuerzas sean más fructíferas. La manifestación de las runas y su ordenación en
el FUTHARK están ligadas con los procesos cosmológicos y cosmográficos. Estas
no tienen punto de origen, sino que son sustancias de la energía latente
contenida en el Ginunngagap. Las runas existen simultáneamente y en un estado
indiferenciado por este vacío, desafiando, así, la comprensión. En la división
entre el Muspellheimr y Niflheimr, las fuerzas rúnicas se polarizan en runas
brillantes (Heidhrúnar) y runas oscuras (myrkrúnar). Se trata de los aspectos
polarizados del cuerpo entero del poder rúnico, expresados simultáneamente.
Estas fuerzas rúnicas se atraen mútuamente, para así ser reunidas y crear la
semilla cósmica de la manifestación contenida en Ymir.
El Hávamal dice:
Juro que colgué del retorcido
árbol,
allí permanecí las nueve noches,
me endí con el filo
sangré por Odín,
yo mismo, un sacrificio por mí
me até a aquel árbol,
del que nadie sabe
a dónde va su raíz.
Nadie me dio pan
nadie me dio de beber,
a las profundidades
me asomé
para las runas asir
con un furioso grito...
y me precipité en un vertiginoso desmayo.
Bienestar gané
y saber también,
crecí y me crecí en mi crecer
de una palabra a otra
fui llevado, y otra más;
de hecho en hecho.
Las runas fueron obtenidas por Odín como una
experiencia chamánica. Estas se pueden alcanzar en estados alterados de
consciencia como narra el Hávamál. Estas se pueden hacer de infinidades de
maneras según la tradición, pero requiere de un esfuerzo y un entrenamiento
diario. Aquel que altere su consciencia sin una preparación no estará preparado
para enfrentarse a lo que experimente, lo cual le causará confusión y deducir
que son productos de la imaginación. De hecho, sin este entrenamiento lo que se
suele ver son imágenes inconexas que tienen que ver mucho con los miedos de la
persona, y no acostumbran a ser experiencias reales.
Tiempo Magico
También tienen un lugar en el tiempo (meses
del año) y horas del día (Dividido en 24 horas diarias, 1h por runa). Pero
estas no corresponden exactamente a cada hora en el sistema actual. Para saber
el tiempo exacto de cada runa se debe saber las albas y los ocasos, es decir
cuándo sale el sol y cuando se pone. Si el sol sale a las 7:30 y se pone a las
21:30, el día tendrá 14 horas y la noche 10 horas, o por el contrario si sale a
las 8:30 y se pone a las 18:30 tendremos 10 horas diarias y 14 horas nocturnas.
A continuación, se divide el tiempo del día en 12 runas, y eso es lo que durará
las horas rúnicas diarias. Hay que hacer lo mismo con las horas nocturnas.
Empezar a con la runa Fehu por la primera hora del día hasta la runa Jera a la
última hora, después para la noche de Pethro hasta Othala o Dagaz según la
ordenación que se use de las runas (Quizás para este sería más correcto Dagaz
dado a su simbolismo relacionado con el Alba y los Ocasos, lo que en inglés se
conoce como Awaken y en castellano como vigilia). Un ejemplo a continuación:
Esta tabla se basa en Inglaterra en el mes de
octubre saliendo el sol a las 7:00 y poniéndose
a las 16:30. En que la noche duraba 1 hora rúnica unos 72,5 minutos, y al día
47,5 minutos
Este sistema nos puede servir para realizar
rituales según las horas del día en que cada momento tendrá su cualidad. Es
tradicional que en el momento del ocaso o al alba se hagan rituales dado a que
es un buen momento para la magia. Esto se corrobora científicamente en que el
cerebro trabaja con ondas alfa que es la que se dan en el sueño, vigilia y los
estados alterados de consciencia.
Otro aspecto importante del tiempo sería los
días de la semana. Esta surge de la ordenación que Tácito hizo para traducir
los días latinos a las lenguas nórdicas. Recordemos que en latín se llamaban a
los días de la semana el día más un dios: Luni dia, Marti Dia, Mercurii Dia,
etc. que saldría Lunes, Martes, Miércoles,etc. En inglés tenemos la traducción
a las lenguas nórdicas:
El sistema sería semejante al Cabalístico respecto a los días de la semana, sin embargo, carecería de los problemas astrológicos. El sistema rúnico no necesita de una relación planetaria como ocurre en el hermetismo o la cábala; lo único importante sería la relación lunar. Los ritmos lunares serán fundamentales para practicar rituales. Como viene siendo tradicional la luna creciente sería intensificadora de fuerzas, al contrario, sería para los trabajos donde se desee mimbar una fuerza. El plenilunio sería el momento de mayor intensidad reservado para trabajos importantes, y la luna nueva sería el momento de menor intensidad energética, siempre es mejor usar un día antes de la llegada del plenilunio.
Lugar
Mágico o Vé
Éste era conocido como Vé, recinto sagrado.
Tradicionalmente se ha escogido bosquecillos o dólmenes para realizar los
rituales, aunque cualquier lugar telúrico sería apropiado para dichos trabajos.
Este tema de relación con lugares telúricos no es dado a que es corriente en
muchas tendencias esotéricas, sino que tradicionalmente ha sido punto de
referencia de los paganos europeos. En los mitos se recoge la idea de pozo de
sabiduría que tendría esta relación entre agua subterránea y lugar mágico. Los
bosques más adecuados serían de Tejos o Fresnos a lo alto de una colina.
También podemos trabajar en un Faery Ring (Un círculo de Amanitas Muscarias) de
la tradición wiccan*. Para trabajos menores o para aquellos que vivan en una
ciudad pueden construirse un templo en su hogar. Normalmente el mago rúnico
carecía de templo físico, sino de lo que podríamos llamar un templo móvil; es
decir de que llevaba todos los enseres necesarios para desplazarse con agilidad
y poder hacer un ritual en cualquier lugar apropiado. Podemos hacer un
paralelismo entre el mago rúnico y un druida. El mago debe escoger un sitio que
le sea reconfortable. En un pasaje de Carlos Castaneda, Enseñanzas de Don Juan (Es
buena fuente para ásatrú dado a que el chamanismo americano está muy próximo),
Don Juan explicaba a Castaneda que no valía cualquier lugar ya que hay el cual
reconforta y otro que te anula. Don Juan sugirió que Castaneda buscase el suyo
en la habitación de su maestro. Tras un largo esfuerzo notó las diferencias y
eligió correctamente. El templo o lugar mágico debería de constar con un altar
o algún lugar donde hacer los trabajos. La orientación adecuada debería ser
hacia al norte según los antiguos templos nórdicos o hacia el este donde se
posa el sol. Se podría dibujar un círculo en el suelo con las ocho direcciones
del cosmos rodeado de las 24 runas. Aunque la simbología puede ser como desee
el mago.
Atuendo
y Utensilios
Atuendo-Este puede depender de la voluntad ya
que hay ásatrúar que prefieren vestirse de forma tradicional o otros que
prefieren vestirse de forma moderna. El atuendo debería de ser práctico si se
va hacer rituales al aire libre que permitiesen la mayor movilidad. Los
atuendos tradicionales se corresponden a la de los nórdicos en la alta edad
media, éste incluiría hábito o capa con capucha de color azul o negro,
pantalones de rojo brillante y zapatos (aunque para muchos rituales sería
necesario hacerlos descalzos). Debajo de la capa una túnica blanca, azul o roja
bastante ancha con cinturón, al cual se le podría acoplar una funda para el
cuchillo y un saco para colgar las demás herramientas. Hay rituales que se
practica el nudismo
Varita- El grosor no debería ser menor al
dedo índice ni mayor que la muñeca. Puede ser tan largo como la mano hasta de
los dedos hasta el codo. Se puede grabar las 24 runas o algún hechizo rúnico.
Cuchillo- Se aconseja un cuchillo de 22,5 cms
de largo con una hoja de 12,5 cms y unos 2,5 cms de ancho. Se le puede grabar
el nombre y algún hechizo.
Martillo- Para algunos rituales de carácter
sagrado se acostumbra a usar un martillo sagrado como símbolo de Mjöllnir.
Cincel-Para escribir runas en maderos para
crear talismanes.
Cuerno o Copa- Para usar hidromiel o cerveza
el cual se usa para beber en los rituales y también ofrecer bebida a los dioses
arrojándola al suelo, etc.
Cuenco- Un cuenco de madera donde se pueden
poner ofrendas a los dioses.
Brasero- En algunos rituales se podría usar
un brasero ritual.
Espada- Este serviría para rituales de honor
dirigidos al dios Tyr.
Lanza- Es para rituales dirigidos a Odín
Talismanes y Runas Enlazantes
Este es uno de los sistemas mágicos rúnicos
más usados. La magia talismánica o amarres como se conoce en la terminología
popular se trata de usar un objeto al cual llevará la persona a la cual le va a
afectar. Para ello se acostumbra a usar algún trozo de madera que el mago
selecciona de un árbol. Para hacer esto se debe elegir un árbol y pedirle por
favor que deje una de sus ramas. Para saber su respuesta se debe visualizar o
esperar alguna sensación estimulada. Esto que pueda sonar tan pintoresco e
pueril, es muy importante para nuestra religión. Nosotros no consideramos a un
árbol ni a un animal un ser inferior. Ellos tienen sensaciones ya que son seres
vivos. Creemos que podemos comunicarnos por el lenguaje universal que tienen
todos los seres del cosmos. Este lenguaje que se expresa a través del Wyrd con
sensaciones, imágenes mentales, intuiciones, etc. que el mago sabe notar. Este
lenguaje está dentro del lenguaje del amor, en que gestos, miradas,
sensaciones, etc. reside su lenguaje. Aunque Papus es un esotérico, también
ellos hablan de este lenguaje, y el define acertadamente que la magia es la
Ciencia del Amor (Ciencia entendido en el sentido clásico, es decir
"conocimiento"). Aunque para muchos esto suene absurdo, para nosotros
es real. Volviendo al tema del árbol, una vez seleccionada la rama, se debe
hacer una punta mágica. En ella se escribirá ritualmente las runas mágicas que
tenga ese fin. ¿Cómo hacerlo? Pues debes imaginar que deseas que ocurra y
traducirlo simbólicamente en runas. (Mira el simbolismo numérico)
Un ejemplo sería que vas a hacer un viaje
largo y deseas que tengas buena suerte. Para ello debería usar (Por ejemplo), las
runas Fehu, Raido, Wunjio y Sowelu. Las dos primeras están asociadas al
movimiento y a los viajes. Wunjio es un portador de armonía y unión. Y Sowelu
es un portador de suerte y victoria. Si el viaje es peligroso y arriesgado se
podría añadir Naudhis dado que esta runa ayuda a enfrentarse a las situaciones
que te superan.
Si son runas para ayudarte a conseguir un
amor deberías usar por ejemplo Kenaz, Gebo, Berkano y Wunjio, y si es un amor
que deseas que sea largo se podría añadir Ehwaz. Respecto al valor moral de
intentar provocar un amor deseado no sería cuestionado en nuestra religión, aun
así, la experiencia dice que la magia del amor es más efectiva cuando el amor
es verdadero, en caso contrario se acostumbra a rebotar.
Si deseas defenderte de un enemigo se puede
usar Thurilaz, Tyr, Sowelu, Ansuz o Isa. Si es más poderoso uno se puede ayudar
con Naudhis.
Estas runas elegidas se pueden usar el ritual
de carga punta para escribirlo en un talismán. Para ello se debería hacer el
ritual de carga runa. Para reforzar el poder de las runas elegidas se
acostumbra a hacer runas enlazantes. Puedes mirar los ejemplos de más abajo.
Éste consiste en unir en una grafía varia de las runas consiguiendo un solo
dibujo. Ej: Las runas enlazantes Tiwaz 2 Gebo Thurilaz para conseguir amor.
También se puede usar runas enlazantes para formar tu monograma como el de
Tolkien.
Simbolismo Rúnico y Árboles Sagrados
Simbología
Numérica
Los magos antiguos sacrificaron la claridad
del hechizo alterando las palabras para crear un simbolismo numérico. Para
conseguirlo se puede añadir, modificar o suprimir vocales para obtener el
número más ardiente. Hay dos maneras de utilizar este simbolismo, una sería por
el número de runas usadas y la otra sería sumando todos los valores de cada
runa (Fehu-1, Uruz-2 ... Othala-24). Los números más importantes son el 9
(Hagalaz) y el 12 (Jera), por su correspondencia simbólica. Se debería buscar
una correspondencia con los múltiplos: 66=6x11 / 8=2x4 / 99=9 x 11 ....
Simbología
Cromática
La simbología cromática nórdica no
corresponde exactamente con la Judeocristiana, aunque haya coincidencias. Esta
que expondremos surgen de los Eddas y las Sagas.
Simbología
pictográfica
Los símbolos tradicionales se podrían
clasificar en pictografías que son imágenes que representan a objetos,
animales, etc. y Ideografías que son formas de runas Glyfa. Estos se pueden
usar para talismanes, objetos mágicos, para el Vé, etc.
Los árboles han sido una fuente de sabiduría
tanto en la tradición nórdica como la céltica. Los celtas crearon el Ogham para
expresar sus misterios y lo asociaron a un árbol diferente. Los nórdicos los
hicieron con sus runas. Yggdrasill es el árbol más importante, el eje del
cosmos y forma parte estructuradora. Muchos mitos giran a entorno a él. Los
chamanes nórdicos realizaron sus ritos en los bosques sagrados y aprovecharon
su sabiduría. Los árboles son seres vivos muy longevos en comparación a los
animales y seres humanos. Ellos son seres receptores consiguiendo su energía
vital de la tierra y el cielo. Están conectados al cielo a la tierra como
Yggdrasill. Ellos viven durante generaciones humanas y van almacenando
conocimiento del tiempo. Quien sabe escucharlos pueden aprender de su gran
sabiduría. Abajo podemos saber las experiencias de la observación de los
árboles. Claro está que no todo está escrito y hay mucho que aprender. El que
desea conocerlos debe abrazar el árbol y vaciar la mente. Una vez conseguido
una concentración adecuada se debe llamar al árbol. Este te contestará con
imágenes, sensaciones o palabras, esto depende de la persona y de cómo funciona
su intuición. La intuición permite leer el lenguaje universal de todas las
cosas del cosmos.
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Instituto CEPE de Argentina
Escuela de Parapapsicologia y disciplinas Complementarias
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